Parashá Ha´azinu

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Resumen Parashá Ha´azinu

Esta semana leemos la parasha de Ha`azinu. Moshe, antes de su muerte,
llama a , los Cielos y la Tierra para que sean testigos de la advertencia que dará a los Bnei Israel. ¡"Oigan Cielos y hablaré! Y escuche la Tierra las palabras de mi boca". Deuteronomio 32:1.

Los Cielos y la Tierra seran testigos que los Bnei Israel aceptaron el pacto y estarán allí hasta el fin de los dias para brindar testimonio que han cumplido (o no) este pacto. ¡"Oigan Cielos y hablaré! Y escuche la Tierra las palabras de mi boca". El celebre comentarista Rashi explica este versiculo del siguiente modo: La Tora que les he dado a ustedes, hijos de Israel, es tambien la fuente de vida de mundo. Da fuerza y valor a aquellos que la estudian.

Los actos de Hashem son perfectamente justos, y los justos recibirán su merecida recompensa, aunque tengan que esperar para recibirla hasta el mundo venidero. Los malvados recibirán pago completo por cualquier buen acto que realicen. Al pecar, sólo ellos se perjudican, no a Hashem. ¡Es asi cómo pagan los favores de Hashem? Una nación tonta se olvida de todo lo que les fue dado e ignoran las eventuales consecuencias de sus acciones.

Rashi continua diciendo: Miren hacia atrás y recuerden lo que sucedió con los que enojaron a Hashem. Miren al futuro y dense cuenta de que Hashem puede traer el Mesías y el mundo venidero. Cuando Hashem castigó a las naciones, no las aniquilo pues ustedes, hijos de Israel, estaban destinados a descender de ellos. Ustedes permanecieron leales a Hashem en el desierto, aceptando Su reinado y Su Tora y continuaron demostrando esa confianza durante todo este tiempo. Hashem los condujo protegiendolos y ninguna fuerza fue capaz de luchar en contra de ustedes.

Los comentaristas explican que esta advertencia es muy diferente del resto de las advertencias que encontramos a lo largo de la Tora. En otros lugares nos es dicho que si cumplimos la Tora, recibiremos bendiciones específicas, mientras que si nos alejamos de la Tora, recibiremos por el contrario maldiciones que se describen con lujo de detalles. Aquí se nos dice algo muy diferente. Piensen. Contemplen. Calculen y decidan. Aqui no hay ningun tipo de "ultimátum". Ninguna amenaza. Piensen detenidamente y decidan con sentido comun que es lo mejor que deben hacer.

La parasha describe tambien nuestro pasado. ¡Miren en el nivel en el que estabamos! Quizá van a pensar que una vez que nos caímos de ese elevado nivel, nunca más podremos volver alli. La parasha describe nuestro futuro, la epoca del Mesias que nos aguarda con toda su grandeza!

Esta es nuestra escencia. Esto es lo qué verdaderamente nos define y en
donde finalmente terminaremos. Decídan si van a apresurar este proceso o
detenerlo. Decidan si lo quieren o si estan en contra. Sin amenazas - solo decidan.... Yom Kippur también es una gran oportunidad para vislumbrar esta travesia, pensar acerca de donde el mundo ha estado y hacia donde en definitiva se dirije. Al completar el primer día de la creación, la Tora escribe: "Y fue la noche, y fue el día, dia uno". No dice el "primer día", sino "dia uno". El Midrash enseña que esto se refiere al dia de Yom Kippur.

El Ohr Gedalyahu explica eso que en ese momento de la creación, ninguno de los "seres" todavía había sido creado. Habia una unicidad absoluta. Era el dia donde solo habia "Uno". Una vez que los ángeles, con las fuerzas del "ra" (el mal) fueron creados en el segundo día, esta unicidad paso a ser distinta. El mundo regresará a esta condición de unicidad del "dia uno" en la epoca del Mesias. Habrá claridad absoluta y el mundo entero reconocerá la soberanía de Hashem. "En ese día Su nombre será Uno". Asi seran las travesias del hombre, claridad absoluta al final de los dias pero un montón de confunsion durante el viaje.

Pero Hashem nos concedió un día cada año en el que podemos vislumbrar con absoluta claridad Su unicidad, esa unicidad que al final de los dias
tambien tendremos. El valor numérico del Satán es 364. El año tiene 365 días. Hay un solo día donde el Satán no puede confundirnos con la ilusión
que él tambien tiene poder. Esto es lo que el Midrash quiere enseñar cuando dice que ese "dia uno" se refiere a Yom Kippur. Ese día es designado para la anulación de "ra" (el mal). Hashem quita el ra externo y nosotros debemos eliminar nuestro "ra" interno, es el día del perdón y expiación. Donde el mundo ha estado y hacia dónde va... Ha`azinu (Oigan)!

Depende de nuestras decisiones...

Shabat Shalom y un g`mar jatima tova

Rabbi Ciner

Al Todopoderoso Unico que te creó tu olvidaste, tú olvidaste al Di-s que te formó (Deuteronomio 32:18).

Las obras éticas frecuentemente declaran que todas las facultades con las cuales el hombre fue dotado pueden ser usadas constructivamente o destructivamente. La elección es dejada a él.
El Baal Shem Tov, en particular, señaló que aún aquellos rasgos que parecen ser indeseables pueden tener aplicaciones constructivas. Por ejemplo, uno puede ser envidioso de los logros espirituales de otra persona y ser estimulado por esta envidia a mejorarse él mismo. Uno puede usar el odio para despreciar el mal. Uno puede ser vano y orgulloso, y con eso considerar inapropiado estar por debajo de la propia dignidad.

En la porción de la Torá de hoy, Moisés se refiere a los israelitas como "obstinados y torcidos" (32:5), en que ellos distorsionan sus rasgos para usarlos de una manera corrupta. Como un ejemplo él declara, "Al Todopoderoso Unico que te creó olvidaste (teshi puede significar olvidar), olvidaste al Di-s que te formó".

El Rabí de Kotzk dijo que la capacidad para olvidar fue concedida al hombre de modo que pudiera olvidar los problemas del pasado y fuera capaz de funcionar sin la carga de penas pasadas. Uno debería olvidar también cosas desagradables que otros le hicieron a él. Desgraciadamente, algunas personas retienen estos recuerdos. Ellas pueden olvidar las cosas buenas, ya sean las gracias de Di-s o favores de otras personas. Ellos usan mal su capacidad para olvidar.

El Maguid de Dubno dio una parábola de un hombre quien estaba profundamente en deuda con muchos acreedores, y no podía pagar a cada uno de ellos más que una mera fracción de lo que les debía. Un acreedor le dijo: "Escúchame. Cuando otros vengan por su dinero, actúa como si tú fueras insano. Habla disparatadamente y compórtate de una manera tonta. Todo lo que ellos te pidan, simplemente ríete por nada y di algo completamente irrelevante. Ellos concluirán que tú has enloquecido y que no hay propósito en intentar tratar contigo. Ellos te dejarán en paz, y entonces tú podrás pagarme lo que me debes".

El hombre hizo como se le dijo, y el plan fue de lo más efectivo. Todos concluyeron que él estaba loco y simplemente cancelaron las deudas. Cuando quien había dado su consejo vino por su dinero, el hombre respondió disparatadamente.

"No intentes realizar esa trampa conmigo" dijo el acreedor. "Recuerda, fui yo quien te dio esta idea. ¡No la uses contra mí!"

Di-s dice, "Tú emprendes tus asuntos diarios y te olvidas de Mí y tus obligaciones en el mundo. Pero Yo fui el que te dio la capacidad para olvidar, de modo que tú pudieras deshacerte de recuerdos que inhibirían tu funcionamiento. ¡No uses esta capacidad para olvidar contra Mí!"

Sí, nosotros podemos ser obstinados y torcidos. Por tanto, hagamos una lista de todas las capacidades que tenemos, y examinémoslas atentamente para ver si estamos o no usándolas constructivamente o de otro modo.

Resumen de Haftarat Ha´azinu

Haftarat Shabat Shuvá

Hoshea (Oseas) 14:2-10, Mijá (Miqueas) 7:18-20

En nuestro comentario sobre la haftarat Vaetjanán habíamos recordado el Midrash que nos enseña que entre el ayuno del 17 de Tamuz y el 9 de Av se leen tres haftarot de desgracia, desde el shabat posterior al 9 de Av hasta Rosh Hashaná se acostumbran leer siete haftarot de consuelo, y por último, en el shabat entre Rosh Hashaná y el Día del Perdón se lee una haftará relacionada con el arrepentimiento, conocida como "haftarat shuva".

Es por eso que cuando en el shabat anterior a Rosh Hashaná se lee solamente parashat Nitzavim entonces en el shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur se lee parashat Vaiélej, leyéndose luego la haftarat shuva. Pero en los años en los que en el shabat anterior a Rosh Hashaná se leen juntas las parashot Nitzavim y Vaiélej, la haftarat shuva es leída en el sábado correspondiente a parashat Haazinu.

Muchas comunidades solamente leen en esta haftará los versículos de los libros de Hoshea y Mijá, como detallamos arriba, pero cabe recordar que en otros lugares acostumbraron agregar también algunos versículos del libro del profeta Ioel (Joel) 2:11-27 o 2:15-27, de acuerdo con la costumbre.

"Retorna Israel hasta tu D'os, pues te has equivocado por tu pecado. Tomen con ustedes palabras y retornen a D'os;díganle a Él: Perdona todo pecado y enséñanos lo bueno,y reemplazaremos a los vacunos con nuestros labios"(14:2-3)

En estos versículos encontramos que el profeta Hoshea le da un consejo al pueblo de Israel, al igual que un padre que quiere el bien de su hijo: ellos debían abandonar la creencia de que pueden borrar todas sus culpas a través del ofrecimiento de sacrificios de animales, y deberán confesarse delante de D'os por todas sus transgresiones.

"Asiria no nos salvará, sobre caballo no montaremos,y no llamaremos más 'nuestro D'os' a las obras de nuestras manos,pues contigo obtendrá misericordia el huérfano"(14:4)

Ellos le deberán decir a D'os que no volverán a confiar en la concertación de pactos con naciones, para que éstas les provean armamento o protección en caso de un ataque por parte de pueblos enemigos, y además deberán declarar que tampoco se apoyarán más en la idolatría. Ellos deberán poner toda su esperanza y su confianza en D'os, basados en el entendimiento de que así como Él es el único que tiene misericordia por los huérfanos, Él es el único que puede apiadarse de ellos.

"Curaré su rebeldía, los amaré generosamente pues se ha ido Mi furia de él"(14:5)

Si el pueblo de Israel hará su parte y sinceramente le dirá todas esas palabras a D'os, entonces, aunque ellos no se lo merezcan, D'os aplacará Su furia de sobre ellos y no sólo perdonará todos los pecados que cometieron intencionalmente y con rebeldía, sino que inclusive los curará.

¿Por qué necesita curarlos? La respuesta la podemos encontrar en el primer versículo de nuestra haftará que dice: "Retorna Israel hasta tu D'os, pues te has equivocado por tu pecado".

El profeta Hoshea le dice al pueblo de Israel que debe retornar a D'os, no porque mediante sus pecados él se ha equivocado en alejarse del Creador, sino porque "te has equivocado por tu pecado", es decir, porque los pecados que ellos cometieron anteriormente, se han convertido en una realidad permanente dentro de ellos, y esa impureza que invadió a las personas como resultado de sus pecados anteriores, fue el único factor que provocó que ellos volvieran a pecar.

La persona que se aleja del camino de D'os, solamente al comienzo él decide hacerlo basado en su libre albedrío. Al final él ya no decide más nada, pues sus costumbres lo llevan a él hacia donde él decidió encaminarlas al comienzo, aunque ahora él desee cambiar. Es por eso que él debe apresurarse en retornar hacia D'os si quiere salvar su alma de esa triste muerte.

Perla de la Parashá Ha´azinu

"…Pregúntale a tu padre y te contará, a tus ancianos y te dirán" (Devarim 32:7).

En el pueblo judío el respeto, el honor y la obediencia que se les debe a los padres y ancianos es muy grande, pues ellos, al haber estudiado más Torá que nosotros, tienen más entendimiento que nosotros para comprender lo que verdaderamente ocurre y tomar las decisiones correctas.

Una vez le preguntaron al Rabino en Jefe de Jerusalem del siglo pasado, Rabí Iosef Jaim Zonenfeld (1849 - 1932), ¿por qué cuando él tomaba una decisión determinada - de hacer algo o de no hacerlo, de permitir algo o de prohibirlo - nunca tomaba en consideración las opiniones de las otras personas simples del pueblo que eran más "tibias" y más "diplomáticas" en sus decisiones?

Contestó el Rav:

Salgan conmigo a la calle y les mostraré: Por ambos costados de la calle van caminando las personas, pero por el medio de la calle van los caballos y los burros.