Resumen Parashá Vayikrá

Resumen Parashá Vayikrá

El Objetivo de los Sacrificios

El tema central de nuestra parashá (y de gran parte del libro de Vaikrá) son los sacrificios que eran ofrecidos en el Bet Hamikdash, que la Torá los denomina korbanot.

Como sabemos, D'os le ordenó a Moshé Rabenu, que transmita al pueblo de Israel todas las leyes concernientes a los korbanot.Pero antes que nada tenemos que entender por qué es que D'os nos pide estas ofrendas, y cuál es el mensaje que está contenido en ellas.

La Torá nos enseña que la persona que cometía algún pecado debía llevar un korbán al mizbéaj (altar) del Bet Hamikdash, y que mediante ese animal que se llevaba como ofrenda, D'os le perdonaba el pecado cometido.

Al analizar este punto, nos damos cuenta de que todo el tema de los korbanot es muy complejo, ya que es muy difícil entender lógicamente que la persona que hizo algo tan grave como transgredir la voluntad del Creador, pueda solucionar el problema simplemente trayendo un sacrificio al Bet Hamikdash.

Además, ¿con qué intención llevaba la persona aquella ofrenda?¿Era eso un regalo para D'os?¿D'os necesita ese sacrificio?

Y por último: nosotros sabemos que una de las bases fundamentales de la emuná de am Israel es que el Creador no tiene cuerpo ni forma física alguna.Entonces, ¿por qué ofrecemos un animal cuando D'os no es material y no existe en Él el concepto de comer?

Estas preguntas han sido formuladas por el autor del libro "Meam Loez", quien nos ofrece las siguientes respuestas:

Uno de los motivos por los cuales la Torá nos exige traer un korbán por el pecado cometido, es para que la persona se ponga en gastos al comprar el animal correspondiente, y de esta manera, en el futuro ella se cuidará mejor para no pecar nuevamente. El Creador sabe muy bien el valor que la persona le da al dinero, y cuánto está dispuesta a esforzarse para ganarlo.

Es muy difícil entender la gravedad del pecado, y por consiguiente, la persona puede pecar simplemente por no estar suficientemente concientizado de los perjuicios que su acción acarrea. Por eso, la Torá nos ordenó traer un korbán que cuesta dinero para que pensemos dos veces antes de hacer esa acción prohibida. Es decir que podemos definir al korbán como una multa que ayuda al hombre a prevenir el pecado.

Otra razón para explicar los sacrificios es que la persona que traía el korbán veía cómo mataban y quemaban a ese animal, convirtiéndose en poco tiempo en nada más que un puñado de cenizas. Esta acción provocaba una reflexión profunda en él, ya que al ver cuál fue el final del animal, tomaba conciencia de que con el tiempo él también llegará a la misma situación cuando le toque despedirse de este mundo.

Esta verdad lo llevaba a pensar cuál es la verdadera función de él como judío, y cuál es el único capital que le quedará eternamente.Con esto, la persona no sólo asienta en su corazón la importancia de incrementar su cumplimiento de mitzvot y su estudio de Torá, sino que también se cuidará más para no cometer tan fácilmente un pecado, ya que de esa transgresión, no se podrá llevar nada productivo al mundo eterno.

El tercer motivo de los sacrificios es que durante doscientos diez años, am Israel estuvo esclavizado en Egipto. Los egipcios idolatraban al cordero, se cuidaban estrictamente de no lastimarlo y de no provocarle sufrimiento alguno. Por eso es que los pastores de ganado eran mal vistos y despreciados en Egipto, ya que no les daban la libertad correspondiente a sus dioses. (Hasta hoy en día en la India idolatran a un animal - la vaca. Vemos que esta costumbre no se olvidó por completo).

La intención de D'os al ordenarnos el ofrecimiento de los korbanot, era demostrar a am Israel, que toda la idolatría de Egipto no tenía sentido alguno y no era más que un dogma erróneo. Es por eso que la mejor manera de convencerlos era demostrándoselo en la práctica. Los judíos podían llegar a aceptar que los egipcios estaban equivocados, pero tal vez, a causa de tantos años de esclavitud en Egipto, en el fondo de sus corazones podrían llegar a sentir dolor al ver que los rebaños eran pastoreados.

Por lo tanto, cuando am Israel traía los animales para sacrificarlos, demostraba que discrepaba totalmente con las demás creencias, y manifestaba que creía que el único D'os es el Creador del Universo, y que sólo a Él seguía, incluso que eso implicase sacrificar la creencia de las demás religiones.

Ahora, gracias a estas tres explicaciones, podemos responder a las preguntas formuladas al comienzo.D'os no pidió los korbanot porque Él los necesitaba, y tampoco la persona recibía mediante ellos su expiación automáticamente, sin ningún trabajo de su parte.

Los sacrificios eran un medio para prevenir el pecado, ya que la persona se cuidaría en sus acciones para no entrar en ese gasto que tendría a causa de su equivocación. Pero principalmente, el sacrificio provocaba el arrepentimiento de la persona, y esa teshuvá era una consecuencia de ver el final que le esperaba a ese animal, ya que lo llevaba a ver toda la vida desde una perspectiva más verdadera. Finalmente, la persona demostraba un acercamiento a D'os mediante el korbán, al comportarse distinto que los demás pueblos que adoraban a esos animales.

Y estas dos últimas explicaciones son la esencia de los korbanot. Cuando esto se cumplía el pecado era perdonado, ya que como consecuencia de la reflexión llega el arrepentimiento que, en definitiva, provoca el acercamiento a D'os.

En la haftará de parashat Tzav, encontramos que el profeta Irmiahu (Jeremías) reprende a am Israel por no haber entendido el mensaje de los sacrificios:

"Porque no les hablé a vuestros padres y tampoco les ordené el día que los saqué de Egipto sobre la ofrenda o el sacrificio.Sino que esto les ordené diciendo: Escúchenme y seré para ustedes vuestro D'os y ustedes serán un pueblo para Mí, y se encaminarán por el camino que les ordenaré, para vuestro beneficio" (Irmiahu 7:22,23).

¿Cómo puede ser que D'os les dice a través del profeta que cuando los sacó de Egipto no les habló de los korbanot, si como ya dijimos en el comienzo, gran parte del libro de Vaikrá trata sobre las leyes de los korbanot?

Para responder esto tenemos que explicar por qué el profeta reprocha al pueblo de Israel.

En esas épocas, el pueblo de Israel no seguía fielmente a D'os y Sus mitzvot, y a pesar de que ellos ofrecían korbanot, por otro lado no abandonaban sus caminos erróneos.

Es por eso que el profeta les dijo en nombre de D'os, que Él no habló con los padres de ellos acerca de los korbanot, porque sacrificios como los que ellos traían, sin un sentimiento y una reflexión de por medio, no son considerados korbanot.

El pueblo de Israel no había entendido que la esencia de los korbanot no era la matanza deliberada del animal.Ellos no comprendieron que ese animal era sólo el medio para acercarse a D'os, pero la finalidad de ese sacrifico debía ser buscar la teshuvá y el acercamiento a Él.

Hoy en día, no tenemos la posibilidad de ofrecer korbanot, pero en su reemplazo tenemos la tefilá, que a través de ella podemos llegar a la misma finalidad que tenían los korbanot: vivir apegados a D'os buscando siempre mejorar nuestra vida espiritual.

Resumen de Haftarat Vayikrá

Ieshaiahu (Isaías) 43:21 - 44:23

En nuestra haftará leeremos una profecía de reprimenda al pueblo de Israel por haberse desviado por el camino de la idolatría, extraída del libro del profeta Ieshaiahu (siglo VII a.e.c. aprox.).

A pesar de haber leído en parashat Vaikrá sobre los sacrificios, en todos sus detalles, apenas comenzamos a leer la haftará de esta semana descubrimos que el pueblo de Israel no cumplió con lo que se exigía:

"Y no a Mí has invocado, Iaacov; ya que te has cansado de Mí, Israel. No me trajiste a Mí el cordero de tus holocaustos y mediante tus sacrificios no Me has honrado, No te hice servirMe a través de una ofrenda y no te he cansado a través del incienso" (43:22-23)

¿El pueblo no ofrecía sacrificios en absoluto porque no estaban de acuerdo con matar animales, ya que esto contradecía su filosofía respecto de la vida? No. Ellos sí sacrificaban animales pero en vez de sacrificarlos en nombre de D'os, lo hacían en nombre de otros dioses. El cordero de sus holocaustos (una clase de sacrificio) se lo llevaban a los ídolos, y eso evidentemente, es algo que D'os no lo aceptaba, pero… ¿D'os quería que se los lleven a Él, o en realidad lo único que quería era que no se los lleven a los ídolos?

Encontramos un versículo que dice: "¿Desea D'os holocaustos y sacrificios…?" (Shemuel I -I Samuel- 15:22), y realmente, así como se entiende de este pasuk que D'os en realidad no está interesado en sacrificios, hay en todas las profecías del Tanaj (Biblia) muchos más versículos similares a éste. Pero esto no está suficientemente aclarado, pues D'os mismo fue Quien ordenó en su Sagrada Torá todas las leyes concernientes a los sacrificios!

Rabí Iehonatán Aibshitz (1690 - 1764) en su libro "Ahavat Iehonatán" dice que todo esta aparente contradicción se puede explicar a través del pasuk que dice: "Ordena a los hijos de Israel y diles a ellos: Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos, el olor de Mi agrado, cuídense de ofrecerlo para Mí, en su tiempo" (Bamidvar -Números- 28:2). En verdad - dice nuestro autor - es extraño que D'os llame a los sacrificios "Mi pan" o "el olor de Mi agrado", pero todo quedará debidamente aclarado al comprender el profundo significado de las palabras "para Mis fuegos".

¿Cuál es el beneficio que los pecadores obtienen de los sacrificios? Cuando el hombre peca es por causa del fuego del iétzer hará (el impulso del mal) que arde dentro de él como una antorcha. Es por eso que D'os, que ajusticia a la persona midá kenegued midá, es decir a través de un castigo similar al pecado cometido, tendría que purificar a ese alma en el guehinam (infierno) a través del fuego y las brazas, así como encontramos respecto de la casherización de los elementos de cocina que fueron usados con alimentos impuros, donde la Torá ordena: "Toda cosa que fue usada a través del fuego la quemarán al fuego y se purificará" (Bamidvar 31:23). Pero D'os con Su infinita misericordia, decidió que el castigo no se haga efectivo, y en lugar de eso se deberá traer un animal, sacrificándolo y quemándolo sobre el fuego, ya que ese animal es de hecho un sustituto del hombre, que es quien realmente debería estar allí, sobre el altar.

Cuando al referirse a los sacrificios la Torá dice: "Mi sacrificio, Mi pan para Mis fuegos", esto nos viene a enseñar que la razón por la cual D'os ordenó los sacrificios, es por causa de las personas que se desvían de Su camino y de Sus palabras. D'os solamente quiso que tengan expiación por sus pecados, y por eso dice nuestro versículo: "No me has traído a Mí el cordero de tus holocaustos" - como diciendo: "a Mí no me lo has traído, pues Yo no he tenido ningún beneficio de él, pero sí te lo has traído a ti, pues lo has traído para tu beneficio".

Perla de la Parashá Vayikrá

"Habla a los hijos de Israel y diles a ellos: Cuando una persona, de ustedes, ofrezca un sacrificio a D-s…" (Vaikrá 1:2).

En esta parashá encontramos que después de haberse terminado la construcción del Tabernáculo, D-s le ordenó a Moshé Rabenu las leyes de los sacrificios. La Torá ordena que los animales que debían ser usados para los sacrificios deben ser "de ustedes", o sea que debían pertenecer a los oferentes y no ser robados. En otras palabras, está prohibido cumplir una mitzvá mediante la realización de una transgresión de otra mitzvá ya que las mitzvot que cumplimos deben ser "limpias" y puras.

Por el Rav Yosef Meyer Medrez

Parashá Vayakel - Pekudei

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Resumen Parashá Vayakel - Pekudei

Parashá Vaiakhel

Moshé transmitió a los bnei Israel los detalles de las órdenes del Señor relativas al Santuario y sus contenidos, pero primero enfatizó la santidad del Shabat, durante cuyo transcurso está prohibido efectuar cualquier trabajo. Cuando se les pidió que contribuyeran al fondo de construcción del Santuario, los benei Israel respondieron muy generosamente y cada individuo donó todo lo que pudo. Las mujeres capacitadas tejieron el material de lino. Los príncipes de cada tribu ofrecieron piedras preciosas para el pectoral, así como también aceite y especias para el incienso. Algunas mujeres donaron incluso sus espejos de cobre bruñido para la jofaina y su jarra.

Moshé hizo especial mención del hecho de que HaShem había elegido a Betzalel, de la tribu de Iehudá, un hombre sabio, comprensivo y de experiencia, para supervisar los detalles de la construcción. Fue ayudado por Oholiav, de la tribu de Dan, que eran un grabador y tejedor talentoso.

Las contribuciones para la construcción del Santuario fueron tan abundantes, que los trabajadores llegaron a informar que tenían más material del que necesitaban. Pronto, sección por sección, el Santuario y su contenido comenzaron a tomar forma. Se pidió entonces al pueblo que interrumpiera las donaciones.

Parashá Pekudei

Por orden de Moshé fueron calculados los gastos totales de la construcción del Santuario. La obra fue inspeccioanda y aprobada por él mismo, que luego bendijo al pueblo por su aporte a ese magnífico logro.

El primer día del mes de Nisán, casi un año despues de la partida de los judíos de Egipto, fue erigido el Mishkán bajo la supervición personal de Moshé, y los elementos fueron dispuestos en su interior en el orden prescripto.

Una nube cubría el Mishcán, que estaba rodeado por la glora de HaShem. Cada elevación de la nube indicaba el deseo de D-s de que los israelitas continuarán su viaje.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Primer comentario - No despreciar el potencial del hombre

En la Torá en general y en la Torá Escrita en particular, cada palabra y
cada letra están sopesadas y medidas, y no hay ni un sólo carácter demás.
Se aprenden gran cantidad de Halajot (leyes judías) de tan sólo letras.
Sin embargo, en las Parshiot de Vaiakel Pikudei encontramos textos enteros que parecen estar de más: En estas secciones la Torá nos repite los
detalles de la construcción Santuario, luego de haber sido ya enumerados
todos ellos en las Parshiot anteriores de Trumá y Tetzavé. Si la intención
de la Torá era contar que el trabajo se hizo exactamente de acuerdo a la
orden de Di-s, alcanzaba con solo decir que los iehudim erigieron el
Mishkán de acuerdo a la indicación Divina.

Parecido exterior solamente

Lo mismo sucede en Parshat Nasó, cuando la Torá nos relata sobre la
inauguración del Santuario. Los doce jefes de las tribus trajeron todos
ofrendas idénticas. ¡Sin embargo la Torá las describe doce veces
consecutivas con los mismos detalles!. La respuesta a esto es, que las
ofrendas eran iguales sólo exteriormente. En lo que hacía a su contenido y
las intenciones de los ofrendantes cada una era única y tenía sentido
propio. Por eso la Torá no podía escribir que trajeron la misma ofrenda,
ya que íntimamente eran diferentes.

Dos Santuarios

De la misma forma podemos explicar la repetición de los detalles de la
construcción del Mishkán en esta Parshá: El Santuario que HaShem ordenó
levantar, es totalmente distinto al que los iehudim levantaron en la
práctica. Sólo en su descripción parecía el mismo, pero intrínsecamente su
esencia era distinta. La Torá versa: “este es el recuento del Mishkán, el
Mishkán del Testimonio”. Nombra el término “Mishkán” dos veces. Esto
sugiere la existencia de dos Santuarios- uno espiritual y uno material. El
primero de ellos era el Santuario espiritual que HaShem le mostró a Moshé
en el Monte Sinaí. Y aunque ciertamente se habla allí de oro, plata y
madera, de acuerdo a cómo Di-s se lo ordena a Moshé, y cómo Moshé escucha lo ordenado, y ve cómo son las cosas, lo primordial allí era lo
espiritual. En cambio, en las Parshiot Vaiakhel - Pikudei se habla de un
Santuario físico propiamente dicho, el que construyeron los judíos en la
práctica, en este mundo terrenal, con los elementos concretos que donó el
Pueblo de Israel.

El objetivo es aquí!!

A pesar de que el Mishkán que le mostró Di-s a Moshé en el Monte Sinaí era sin dudas superior al realizado por los iehudim en el mundo material, la
Presencia Divina se hallaba fundamentalmente en el segundo. Como dice la
Torá: “Y concluyó Moshé la labor” e inmediatamente después, “Y cubrió la
Nube el Ohel Moed, y la Gloria de HaShem llenó el Mishkán”- A través del
Santuario material específicamente, se cumplió la Voluntad de Di-s. De
aquí podemos tomar una enseñanza significativa. A veces menospreciamos
nuestro potencial espiritual y el valor de nuestros actos. Uno puede
pensar: “¿Quién soy yo para causarle placer a HaShem?”. Nos enseña,
entonces la Torá que por el contrario: justamente porque nos encontramos
en este mundo terrenal, tan bajo y con sus limitaciones, es en estas
condiciones que Di-s desea que cumplamos Sus preceptos. A través de ello
somos nosotros, con nuestros actos, los que concretamos el objetivo y
deseo Divino de: “hacer para El una morada en el mundo inferior”.

Likutei Sijot, tomo 1 Pág. 195

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Segundo comentario - El Santuraio y el Shabat

"Y Moshé reunio a toda la congregacion de los Hijos de Israel y les dijo a ellos: ´Estos son las cosas que ha ordenado HaShem para hacer" (Shemot/Exodo 35:1).

"Seis dias habra de ser hecho el trabajo y en el dia septimo sera para vosotros santo, shabat de shabatot para Di-s..." (Shemot 35:2).

De acuerdo a nuestra tradicion estos fueron los primeros mandamientos que Moshé transmitio al Pueblo Judio cuando descendio del Monte Sinai la ultima vez, trayendo las segundas tablas. Y estos, que parecen introducirnos al proximo grupo de mandamientos que se relacionan con el Santuario, reflejan una especie de pasividad: ´habra de ser hecho el trabajo...´. Donar, por ejemplo, para el santuario o construirlo son acciones positivas.

Si aquellos preceptos fueron pensados para introducirnos en la sagrada mision de construir el Santuario, como encajan en el tema?

La observancia del Shabat demuestra nuestra fe de que D-s creo el mundo. Y demostramos nuestra fe mediante la inactividad en ese dia, porque los
actos de creacion de HaShem van mas alla de la capacidad y finitud de la persona para aprehenderlos correctamente.

Esto trae a colacion otra enseñanza. Nosotros podemos verdaderamente entender y alabar las cualidades unicas de Di-s por lo que el NO es. Vale decir, D-s no es como nada que conozcamos y sobrepasa cualquier virtud finita y cualquier capacidad que podamos captar y experimentar. Por ejemplo, cuando El demuestra misericordia, Su misericordia es mucho mas vasta y enorme que la de la persona mas misericordiosa que jamas haya vivido. Por lo tanto Su misericordia se encuentra mucho mas alla de lo que un ser humano puede comprender y experimentar. Es verdaderamente unica. Una persona solo puede captar aquello que es finito.

Y Di-s es infinito.

Quizas ahora podamos entender por que Moshé inicia la enumeracion de las leyes para la construccion del Santuario con las leyes de Shabat.

El propio Moshé estaba perplejo con la orden de construir un Santuario. Como se puede relacionar la infinitud de Di-s con un santuario finito para El,
una estructura material en una ubicación especifica que el hombre construye para hacer descender la infinita Gloria de Di-s. El Midrash explica que el Creador se dirigio a Moshé diciendole: "Tu haz lo que puedas y construye el Santuario. Yo hare lo que Yo pueda (kabiajol) para hacer morar Mi presencia sobre el Arca del Pacto".

El Shabat es entonces una apropiada introduccion para iniciar la accion y construir el Santuario. Porque es una demostracion de que el hombre no puede verdaderamente reflejar lo que El es verdaderamente y asi como hacemos todo lo mejor que podemos para dirigirnos a Di-s y rezarle en Su rol de Creador del Mundo por medio de la observancia del Shabat, asi tambien nos dice Di-s que El acepta y legitima todas nuestras tareas para construir un Santuario finito para El.

Para El que es infinito.

(Fuentes: H.Black, JewishAmerica)

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Tercer comentario - Dime con quien andas y te dire quien eres

Luego de haber congregado Moshe a los iehudim, esta escrito "... Y
salieron de delante de Moshe". La pregunta es obvia, si estaban reunidos
con Moshe... ¿Por que esta escrito que salieron de delante de Moshe?
Debemos saber que los lugares y las personas con las que nos contactamos
tienen una gran influencia sobre nosotros. Si vemos a un individuo que
tambalea al caminar, eso nos indica que salio de un bar embriagado de
vino. Guardando las distancias, podemos decir que el mero hecho de haber
estado frente a Moshe, alcanzaba como para que reciban sobre si mismos
temor a D"s, y se reflejara en sus rostros. ¡Con mas razon, como
estudiaron con Moshe la Tora que recibio en el Sinai! ¡que bello era el
aspecto que adquirieron! Nosotros como personas de Tora debemos saber que debe reflejarse en nuestros rostros que hemos salido del Bet Hakneset.

En cada movimiento nuestro, tenemos que santificar el nombre de D"s. Deben identificar a traves de nuestra conducta que somos seguidores de la Tora. Nuestros sabios explican en el Tratado de Ioma (86 a) haciendo referencia al versiculo que recitamos diariamente al decir la Shema que D"s nos encomienda: "Amaras a HaShem tu D"s", que debe ser el Nombre de D"s amado por tu intermedio, es decir nosotros debemos ser los provocadores de que la gente ame a HaShem, que gracias a nuestra buena conducta, los individuos quieran imitarnos acercandose ellos tambien a D"s. Si obramos mal, teniendo una conversacion agresiva con la gente y no comerciando con honestidad, provocamos la profanacion del Nombre de HaShem, de alli nuestra gran responsabilidad. En nuestro pais, en estos ultimos años se vive una constante inseguridad, da miedo transitar por las calles. La vida nocturna se convirtio en algo peligroso, vivimos tensionados.

Pero en estos tiempos mas que nunca debe notarse la alegria y la satisfaccion que tenemos por haber estado en un Bet Hakneset. Debemos ser nosotros los portadores de la paz, los que la transmitimos. Hay muchas personas que en su fuero interno tienen una preocupacion: quieren acercar a los alejados de la Tora.

Pero debemos tomar conciencia de que no todos estamos preparados para ello. El Jafetz Jaim en su libro Jomat Hadat hace referencia a la personalidad que debe tener aquel que se quiere dedicar o se dedica a esta tarea tan importante. El explica basandose en la relación que guardan los versiculos que decimos en la lectura de la Shema.

Primero decimos: Y amaras a tu D"s con todo tu corazon. El versiculo siguiente dice: Y estaran las palabras estas en tu corazon. El Jafetz Jaim explica sobre esto que el hecho de estar juntos estos dos pesukim, nos seniala que solamente aquel que tiene la Tora posada en su corazon y ella es parte de su personalidad, esta preparado o apto para salir y hacer amar el Nombre de D"s sobre los demas.

En el Midrash Ialcut Shimoni se nos explica con respecto a la familia de Elcana, el padre de Shemuel, el profeta, que hacia Alia para las fiestas, se dirigia al Mishcan (Santuario).

Elcana, como sus hijos e hijas y sus parientes, iban y pernoctaban en las calles de la ciudad. La gente del lugar les preguntaban ¿donde van? y ellos les respondian "a la casa de HaShem en Shilo de donde saldra la Tora y las mitzvot". ¿Y ustedes por que no vienen con nosotros y vamos juntos?

Entonces esto les provocaba una reaccion inmediata, que por la emocion que sentian derramaban lagrimas y terminaban acompaniandolos. Cada año acercaban mas familias, hasta que terminaron por acercar a todos.

Le dijo D"s: Elcana, Elcana. Tu volcaste al pueblo judio al platillo meritorio de la balanza y los educaste con mitzvot y muchos tuvieron el merito de acercarse por tu intermedio, yo sacare de ti un hijo que inducira a los iehudim por el buen camino y los educara en las mitzvot.

Vemos que como recompensa a Elcana le dieron del cielo al profeta Shemuel. ¡Es increible que una sola persona pudo acercar a todo un pueblo! Nuestros sabios destacan la pureza de sus pensamientos e intenciones, dormia en la calle para santificar el Nombre de HaShem en publico.

La gente advirtio que ante ellos habia un alma pura, le preguntaban: ¿Por que esta conducta? Era precisamente cuando Elcana y su esposa encontraban la oportunidad de sensibilizarlos.

¿Ustedes por que no vienen con nosotros?

¿Por que dejan la casa de HaShem y la cambian por placeres corporales?

Esto repercutio positivamente en el pueblo hasta llegar a derramar lagrimas y decidirse a ir al Mishcan. El medio ambiente es muy influyente. Tratemos de frecuentar lugares de Tora, y la Kedusha (santidad) que estara reflejada en nuestros rostros, repercutira positivamente en nuestros hijos.

Rab Moshe M Hoffer

Resumen de Haftarat Vayakel - Pekudei

Melajim I (I Reyes) 7:13-26 (Sefartidim)

Melajim I (I Reyes) 7:40-50 (Ashkenazim)

Para la lectura de la haftará de parashat Vaiakhel (acorde con la costumbre de los judíos ashkenazitas), ha sido elegida una sección del libro de Melajim, en donde se nos relata acerca de la construcción del primer Templo de Jerusalem, a manos del rey Shelomó (Salomón, s. IX a.e.c).

Evidentemente, este texto ha sido elegido para leerse como la haftará de nuestra parashá por su similitud temática con la misma, ya que tanto en la parashá como en nuestra haftará el texto bíblico nos relata sobre la construcción de un Templo para D'os: en la parashá - el Mishkán (Santuario del desierto), y en la haftará el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem).

Sin embargo, además de las enseñanzas técnicas de la construcción del Templo, Nuestros Sabios en el midrash nos develan otra faceta dentro del entendimiento de estos versículos. Casi al finalizar la haftará dice el texto:

"…y los potot para las puertas de la Casa interior - para el Santuario, y para las puertas de la Casa - para el atrio, de oro" (7:49).

"¿Qué es 'potot'? Rabí Itzjak Migdalaá dijo: Se refiere al gozne que se encuentra debajo del eje (de la puerta, que se coloca para que el eje gire bien y no se trabe). Rabí Simái dice: Se refiere a las llaves. Esto te enseña que nada le faltaba al Bet Hamikdash (es decir, que todo lo que había en él era de oro), incluso una cosa sin importancia" (Bamidvar Rabá 12:4).

Nuestra haftará nos enseña que incluso los detalles constructivos más pequeños del lugar más santo del Templo Sagrado estaban hechos de oro, como ser las llaves - acorde con la opinión de Rabí Simái, o los goznes de las puertas - acorde con la opinión de Rabí Itzjak Migdalaá.

Nuestros Sabios (Pesiktá Rabatí 6:7) también aprenden esto de lo que está escrito en el texto dos versículos más adelante (que no es leído en nuestra haftará):

"Se completó toda la labor que hizo el rey Shelomó para la Casa de D'os…" (7:51).

Ellos se preguntaron por qué está recalcado en este versículo que se completó toda la labor del Templo, si realmente podría haber estado escrito en él: "Se completó la labor que hizo el rey Shelomó para la Casa de D'os…", sin necesidad de escribir la palabra "toda".

A lo que responden, que si hubiera habido un solo detalle incompleto, es decir si el Santuario no hubiera sido totalmente de oro, realmente no se podría decir que estuvo toda la labor de la construcción del Templo completa.

Además de comprender cómo Nuestro Sabios aprendieron que el Templo de Ierushalaim era una maravilla arquitectónica única en el mundo, podemos entender claramente que ellos nos quisieron transmitir una gran enseñanza para nosotros, para nuestra vidas: "Esto te enseña que nada le faltaba al Bet Hamikdash, incluso una cosa sin importancia".

El hombre tiene una similitud con el Templo Sagrado. Cuando D'os le ordenó a Moshé que construya el Mishkán (Tabernáculo) y le dió la lista de los materiales necesarios para su realización, hubiéramos pensado que después estaría escrito: "Y harán para Mí un Santuario y moraré en él", es decir que D'os morará en el Santuario, pero para nuestra sorpresa en realidad allí está escrito: "Y harán para Mí un Santuario y moraré en ellos" (Shemot -Éxodo- 25:8), es decir en los hijos de Israel. Así como el Templo de Jerusalem era shalem (completo), así también la persona debe tratar de serlo.

Pero, ¿cómo D'os puede morar en los hijos de Israel? El mensaje es claro: si cada persona construirá dentro de él un Santuario, es decir un lugar de santidad, entonces D'os reposará Su Santidad en cada persona. La regla general es que la Santidad va hacia donde hay santidad, mientras que la impureza convoca a más impureza.

Perla de la Parashá Vayakel - Pekudei

"Y reunió Moshé a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo a ellos: estas son las cosas que ordenó D'os hacer" (Shemot 35:1).

En esta parashá encontramos que Moshé reúne a todo el pueblo judío para indicarles que debían donar los materiales necesarios para la construcción del Tabernáculo. Pero antes de comenzar con todos los detalles, Moshé les ordenó que en el día de shabat ellos no deberán realizar ninguna labor ni trabajo prohibido en el día sagrado, deteniendo así la construcción del Tabernáculo durante ese día.

De la yuxtaposición de estos dos temas - la reunión del pueblo con Moshé y la mitzvá de Shabat, podemos aprender que en Shabat el pueblo debe “reunirse” en las sinagogas y las casas de estudio para escuchar palabras de Torá

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"Como todo lo que ordenó D'os a Moshé hicieron los hijos de Israel, todo el trabajo. Vió Moshé toda la obra y he aquí que la hicieron como lo ordenó D'os, y los bendijo Moshé" (Shemot 39:42-43).

¿Por qué en estos versículos está repetido dos veces que los hijos de Israel realizaron toda la labor exactamente como D'os lo había ordenado?

Porque Moshé Rabenu vió aquí dos cosas: que la obra en sí fue hecha exactamente como D'os lo había pedido y además que la intencionalidad que tuvieron los hijos de Israel al construir el Mishkán también fue acorde con la voluntad de D'os.

Y esto lo entendió Moshé al divisar a los ángeles que fueron creados mediante aquella acción, pues como es sabido, cada mitzvá tiene el poder espiritual para crear un ángel, y acorde con la magnitud de la acción será la magnitud del ángel creado.

Por ejemplo, si la acción será realizada en forma completa, tanto en su forma exterior como en la intencionalidad que la acompaña, entonces el ángel será completo tanto en su "cuerpo" como en su "alma".

Y es por eso que en estos versículos está repetido que ellos construyeron el Mishkán como D'os había ordenado, pues tantos sus acciones como sus intenciones fueron completas. (Basado en el Rav de Kozmir y el Jatam Sofer)